王阳明论及人性善恶的「心性论」，可以追溯到孟子那里，但是真正把「心」当成是宇宙本原，最早能找到南宋陆九渊的「 宇宙便是吾心，吾心即是宇宙 」之论，陆九渊这样说的时候，还只是在特定的意义上，含糊着说。但是王阳明的「心学」明白确切地宣称「 心外无物，心外无理 」，因此被很多人简单的理解成了唯心主义哲学。
「无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物」，这就是所谓的「四句教」，是王阳明「心学」理论的高度浓缩。「 身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物 」，则可以视为心学的宇宙生成论。作为本原的「心」，光辉澄明，寂静空虚，无善无恶，不增不减，而意念则是把这样的心由静转动，由虚变实；这时候，「心」一分为二，成了「照心」和「妄心」；所谓「格物」，则是为善去恶，使「心」由妄返照的过程，因此在本原意义上，「心学」的「心外无物」，似乎并不是通常所谓心第一性，派生万物；「心外无物」强调的似乎是， 事物不和心发生关系的时候，则这些事物于人、于心都没有任何的意义，也没有任何的价值，但是当心受到事物之诱惑而发生关系时，它不但有了意义，有了价值，它还有了因心而显现，随心而变幻的性质 。
关于「 心外无物 」，王阳明举过一个例子，就好比深山中的花，没有被人发现时候，则与人心同归于寂；一旦被人发觉，则此花才一时间变得有意义。王阳明认为人的内心与外界之物是一体，外界之物体不能离开人心而单独存在，就好比一个躺在病床上的植物人没有「心」，因而并不能感受到外部任何事物的存在，外部的事物对他没有任何意义。人的「心」同样也不能离开物存在，假如一个人从出生被锁在地下室与世隔绝，虽然使他的「心」是健康的，但地面上的东西他同样是感受不到的，同样对这个人没有任何意义。也就是说心以外的客观事物假如没有被人心感觉到，那么这个事物就处于空寂的状态。这种观点看起来是唯心主义的确没错，但是也绝不可简简单单的理解成唯心主义，因为不管是唯心主义还是唯物主义，都是相对来讲的，而且唯物还是唯心还不是王阳明的主要目的。
「心外无物」之说法其实是王阳明要强调人的一种主观能动性，追求的是实现道德之价值，并与佛教的观念非常的类似，因此王阳明「心学」本原说，其实是撇开了一般哲学上的宇宙本原、宇宙生成、第一性与第二性的问题，直接将人或心视为道德伦理之本原。或者说，一般哲学把人当作某种原因的结果，而「心学」则把人当成原因，其实从王阳明之理论来看，他是将「心」与「性」当成一回事。
王阳明的这种说法如果人们不深入理解的话很容易被误读，因为宇宙之本体跟心完全无关，真理也跟心也无关，王阳明「心外无物」之说法是站在人的角度来看的，但是在没有任何人类的时候，虽然没有心，但是大自然中的万物仍然是存在，所以王阳明「 心外无物 」的说法跟佛教 「万法唯心造，万法由心灭 」的说法类似，但又不完全一样，是在劝世人不要有妄心，要追求世人自己本有之良知，并且实际去笃行，以达到「知行合一」的崇高之道德目标，但是因为世界的一切皆是“幻相”，王阳明则从世人的「心」出发，以「知行合一」为手段，致良知以达到圆满的境界，因此王阳明之学说是属于对人的教化之范畴，如果强行的从哲学上的本体论的角度，也就是唯心主义还是唯物主义去理解他的「心学」则是不恰当的。
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